Путь святогоТо, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле — путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы развиваться более или менее профессионально, — это постулат, что единственное воздействие, которое я имею право производить, это воздействие самим фактом моего существования. В этом принципиальный момент такого варианта пути. Воздействие только фактом своего существования, уровнем своего бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней реальности.
Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия.
На медитативном пути первым ограничивающим условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту, что я вот такой существую. С неизбежностью этот путь сводит до минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее обычно понимаем.. По словам Раджниша — он сидит, светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да, есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека контакты с реальностью происходят иначе.
Условия покояГлавным техническим условием профессионализма в этом деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение победить локальность внимания, включить расширенное внимание, освободиться от привязанности к внешним объектам.
Медитативное состояние, погружение, является главным техническим приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться физически, — это сидеть неподвижно. Во всех медитативных традициях существует очень долгая, а иногда и очень жесткая практика канонической позы, в которой последователь должен уметь пребывать очень длительный для нас срок (минимум трое суток неподвижного сидения).
Это особое состояние — когда вы тренируете, развиваете навык деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда и организм приобретает эти навыки.
Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном и в другом случае, абсолютно не совпадают Можно чередовать, но быть внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней, субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага. Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу.
когда человек встает на внутренний путь, он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальностью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается.
Путешествие по субъективной реальности не менее опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной. «Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?» путь медитативного погружения во внутреннюю реальность один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном
Это безумно мужественный путь — путь медитативного погружения в свою внутреннюю реальность.
ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации.
При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания – вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) – нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.
3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоматериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации? Она развивается, – впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, – из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.
Третий шаг – стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления.
Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров – от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА.
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации – созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, – "НЕТИ, НЕТИ", – символическое представление как БИНДУ или нуль).
Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).
Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН – поэтому такая медитация очень ценится.
Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ – МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА- ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации.
В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая – ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели – состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ- ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ – МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской.
Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ – "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" – всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре:
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА.
б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.
в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.
г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА).
Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория.
Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени – МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."
Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося – активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви – выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками.
Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбирают себе идеальные образы в качестве объекта созерцания – этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне.
Индийцы, в противоположность людям Запада… (несколько страниц в оригинале отсутствуют).
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация – созерцание части (точки).
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени.
Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету.
Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации – созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени.
При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу – при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, – чтобы показать пример,– с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!
Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации объект становится видимым как окруженный световой аурой – или в сердце, или в третьем глазе. Здесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо.
Здесь приходят на помощь два важных фактора – воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ, автоматически приходит задержка дыхания.
Так возникает первая ступень погружения – концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.
Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации.
Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени – ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) – должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.
Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладения тем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент – космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой – стимулом ясновидческого восприятия.
Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.
Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.
БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занятии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…"
Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени – тем самым непременно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным – это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна".
Вернуться к началу
К быстрому ответу
Форум Эзотерический - Любимый
